La dissolution du carbone et l’importance du répit

Alors que je continue à travailler sur cette idée de répit (ou Respite), de nouveaux domaines d’investigation apparaissent au fur et à mesure que je discute avec des artistes et des écrivains, des designers et des universitaires.

La dissolution dans le monde de la chimie fait référence, entre autres, à la rupture des liaisons qui maintiennent les atomes ensemble. Dans la dialectique que j’explore entre le silicium et le carbone, il offre un moyen de décrire ce qui arrive à l’humain à base de carbone face à l’assaut des formes de silicium. Bon nombre des caractéristiques déterminantes de l’humain-carbone s’effondrent lors du passage à l’humain-silicium. Le cyborg est réel, et à moins d’un événement apocalyptique digne (et même représenté dans) de la science-fiction, il est susceptible de devenir une étape évolutive vers autre chose.

Pour la plupart d’entre nous en tant qu’individus, cela n’offre que des réponses d’arrière-garde si nous souhaitons qu’il en soit autrement. Nous pouvons couper ou annuler toutes les connexions avec le monde du silicium. Nous pouvons nous retirer dans un monde de technologie pré-silicium, mais comme je l’ai écrit ailleurs, les coûts sont énormes, nous obligeant à sacrifier bon nombre de ces choses qui nous permettent de conserver le peu de connexion que nous avons les uns avec les autres. Vous pouvez choisir de communiquer uniquement par des mots sur papier, mais avec qui ? Et en tant qu’espèce, cette évolution du carbone au silicium offre peu de chance ou d’opportunité d’inverser le cours. Nous, collectivement, sommes là pour le long terme. Où que cela puisse nous mener.

Ce qui nous reste, raisonnablement, est quelque chose entre une résistance complète et une capitulation complète. Il nous reste un répit : une évasion, une récupération temporaire, un baume pour ce que nous apprécions et honorons encore et exigeons en tant qu’héritiers et descendants de la vie carbonée.

Décrire une esthétique du répit avec une sorte de spécificité est un exercice d’auto-indulgence, car une grande partie de ce qui offre un répit aux individus dépendra, bien sûr, entièrement de leurs propres préférences et expériences. Mais il y a des caractéristiques d’une telle esthétique qui embrassent les éléments essentiels d’une expérience carbone-humaine et qui offrent un retour à soi.

La solitude, pour reprendre la définition de Raymond Kethledge, est l’absence de la voix des autres dans nos têtes. Et plus que de s’éloigner au sommet d’une montagne pour lire, ou de s’effondrer dans un fauteuil moelleux pendant qu’Enya coule à travers vous, cette sorte de solitude force un redémarrage de la façon dont nos esprits sont conditionnés, de celui de la réaction à celui de l’action. Avoir le temps d’expérimenter et de traiter réellement le monde et de découvrir ce que vous – en l’absence de quelqu’un d’autre – en pensez vraiment, est au cœur de beaucoup de créativité et de rajeunissement. Les monologues intérieurs et les récits qui en résultent nous aident à trouver non pas un état de nature mais un état de soi.

La mémoire et la nostalgie sont des éléments essentiels à la fois parce qu’ils sont intrinsèquement humains, et trouver du temps pour eux nous libère du vacarme constant de la prochaine nouveauté. Ils aident à façonner nos récits de nous-mêmes et de nos expériences et nous forcent – tout comme le fait la solitude – à s’attaquer au réel plutôt qu’au moi construit. Laisser le passé être le passé est excellent pour une philosophie axée sur l’avenir et vivre pour demain, mais ignore ce qui fait de nous ce que nous sommes. Vous ne vivez pas – et ne devriez probablement pas – vivre dans le passé pas plus que vous ne devriez vivre dans le futur, mais les deux constituent notre moi actuel.

La joie, du moins telle qu’Ingrid Fetell Lee la comprend, est importante principalement parce qu’elle est intense et épisodique. Elle affirme le plaisir de nos vies hors et loin des repères artificiels. Découvrir et se délecter de la joie est animal. Il dissout également l’effet artificiel, mais presque obligatoire, de l’omniscience placide que nous sommes encouragés à adopter et à afficher sur nos lieux de travail et dans de nombreux contextes sociaux.

Le calme est plus que la solitude. Mais cela réinitialise également l’esprit, que ce calme soit auditif ou visuel. Nous existons dans un monde intentionnellement conçu pour hyperstimuler, court-circuiter la pensée rationnelle et logique, submerger nos défenses naturelles. Quiet réaffirme les énergies du monde avant le bruit artificiel. Son sous-produit est également un recalibrage de notre sens du temps, nous obligeant à avancer à la vitesse de nos propres pensées, aussi récursives ou excursives soient-elles.

La contemplation est une caractéristique active plutôt que passive du répit. C’est l’engagement individuel avec des idées et un sens orienté vers la compréhension. Les études démontrent assez clairement l’importance de cette attention focalisée sur ce que nous vivons et apprenons, et le pouvoir d’intégrer ce travail dans le récit que nous construisons sur nous-mêmes et sur le monde que nous habitons.

La conversation aussi est souvent détournée dans notre existence quotidienne, créant des sols fertiles pour l’échange de mono logues plutôt qu’un effort pour deux (ou plusieurs) esprits de se découvrir, de se répondre et d’explorer les différentes manières dont nous construisons nos mondes. Le va-et-vient de la conversation est également un autre de ces premiers traits humains qui donnent naissance non seulement à de nouvelles connaissances, mais à un sens plus profond de l’empathie et de la sociabilité. Nous devons trouver ou créer de telles opportunités.

L’asynchronicité, ou la réimposition du temps, révèle un lieu où nous avons la possibilité de penser avant d’agir. Le monde du silicium est hors du temps, nous poussant à réagir immédiatement, à interagir en permanence, à être toujours prêts et réactifs. L’asynchronicité nous permet de découvrir l’essence de ce que nous vivons et de formuler ensuite une réponse fidèle à qui nous sommes et à ce que nous croyons.

L’empathie est la compréhension. C’est reconnaître une existence commune et un désir commun de vivre nos vies et de façonner notre existence afin que nous puissions trouver un sens et un but. L’empathie demande du temps et des efforts, dont une grande partie s’exerce dans notre propre esprit et dans la considération attentive des autres. Sans elle, nos propres mondes intérieurs ne peuvent qu’interagir avec ceux des autres, comparant, évaluant et jugeant avec peu de chance de comprendre.

L’émerveillement, ou du moins la culture de la surprise, de l’inattendu, de l’ignorance, affirme notre place de créatures dans un monde inconnaissable et imprévisible. Il met en lumière la possibilité d’aller au-delà d’une approche matérialiste et scientifique de la connaissance. Même savoir comment les arcs-en-ciel se forment ne devrait pas nuire à l’émerveillement de les voir s’arc-en-ciel dans un ciel sauvage dans le désert.

La progressivité est un acte temporel comme l’asynchronicité, nous donnant l’espace pour découvrir où nous allons. C’est le contraire de la gratification instantanée, la pression d’un bouton, le glissement vers la droite. C’est la lente accumulation d’actes ou de pensées qui mènent à quelque chose d’organique, de nouveau et de puissant. Qu’il s’agisse de choisir de faire les choses de manière analogique ou de construire dans le temps pour réfléchir après chaque étape d’un processus numérique, le gradualisme est à l’échelle humaine et atténue le trop rapide, le trop superficiel, le trop-tout.

Tous les actes de répit n’ont pas besoin d’en contenir tous les éléments, mais le résultat de l’adoption de cette esthétique est une profonde réhumanisation de l’expérience. Le temps ralentit, et dans son ralentissement se réaffirme. L’esprit s’installe, révélant nos propres pensées comme les expressions uniques de notre esprit opérant dans son environnement. Le corps réaffirme ses rythmes naturels, alors que nos systèmes endocriniens s’installent après le vol et se battent pour atteindre un état d’équilibre. Nos émotions suivent.

Embrasser, pratiquer une esthétique du répit, peut réussir quelle que soit la manière dont une telle pratique se manifeste. Cela peut aussi bien fonctionner pour un peintre que pour un programmeur, ou un stagiaire en tant que PDG. Il s’agit de la redécouverte de ce qui est fondamental en chacun de nous, que nous le désirions ou non, que nous le sachions ou non, que nous en ressentions le besoin ou non.

Nous sommes une espèce adaptable, et cette capacité d’adaptation nous a bien servi. Mais l’adaptation est née de la nécessité, et les facteurs qui créent ce besoin ne sont en aucun cas garantis d’être bénéfiques. L’évolution naturelle est contradictoire, mais elle est lente et incorporative, laissant place à ce qui est bon et bénéfique. L’évolution de l’œil n’a pas supprimé l’ouïe, les sens ou le goût.

Le monde du silicium, avec ses impératifs extrêmement différents, son existence hors du temps et souvent de l’espace, son mépris du corps et souvent de l’esprit, et son insouciance totale de ce qui a précédé, est quelque chose au-delà de notre expérience. Nous luttons pour intégrer ce monde, pour le faire nôtre, parce que nous le devons, non pas parce que quelqu’un nous le dit, mais parce que c’est comme ça que nous sommes. Mais cette lutte est de peu d’importance pour les forces qui alimentent ce nouveau monde. Et donc nous devons réaffirmer le fait de cette lutte, nous devons déclarer sa nature problématique, et nous devons lui arracher des dents ces parties de qui nous sommes vraiment, et trouver un moyen de les préserver.Si nous voulons survivre pendant l’ascension du silicium, nous devons prêter attention à ces actions et expériences qui affirment notre carbone-humanité. Si nous voulons bien vivre, comme peut-être l’une des dernières générations à avoir le choix et la capacité de le faire, nous devons chercher un lieu d’où nous pouvons prendre position, un lieu de répit qui nous donne la force d’affronter ce est ici maintenant et ce qui s’en vient.


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